ধান ভানতে শীবের গীত
২০০৭ সালে ইউ এস ডিপার্টমেন্ট অব স্ট্যাট এর স্কলারশিপ নিয়ে যুক্তরাষ্ট্রের ড্রেক্সেল বিশ্ববিদ্যালয়ে যখন পড়াশুনা করি, তখন আমার অনেকগুলো পঠিত বিষয়ের মধ্যে পাবলিক স্পীকিং এবং আমেরিকান লাইফ এন্ড কালচার এই দুটি বিষয় পড়তে গিয়ে আমার দু'টি দিক সামান্য জ্ঞান হয়েছেঃ এক) বিশ্বের জাঁদরেল জাঁদরেল শিক্ষা-রাজনৈতিক- সামাজিক - ধর্মীয় - মানবাধিকার নেতৃবৃন্দের ভাষণ, বক্তৃতা দেখার, শোনার, পড়ার এবং তাঁদের চিন্তা-চেতনার সাথে পরিচিত হওয়ার সুযোগ হয়েছে; দুই) আমেরিকান লাইফ এন্ড কালচার পড়তে গিয়ে গারো সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের সাথে তাঁদের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের একটা তুলনামূলক পড়াশুনার করার সময় ও সুযোগ ঘটেছে। বিভিন্ন দেশের ৩৩ জন বাছাই করা, তুখোড়, মেধাবী আমার সহপাঠী, ১৫ জনের মত বিশ্বসেরা অধ্যাপকদের সাথে পড়াশুনা এবং এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনার সুযোগ মিলেছে।
Garo Women dancing in Dhaka Wangala 2020, Phot0 Credit: Nil Nondita Ritchil
Prof. Tobbie Hoffman & me, Drexel University, USA, 2007
প্রাক কথন
তাঁদের ধর্ম
গারোদের ভাষা
গারোদের অনেক উপ-ভাষাও রয়েছে। তাঁর মধ্যে আবেং, আত্তং, মেগাম, মাচ্ছি, দোয়াল, চিবক, চিসাক, গারা-গাঞ্চিং উল্লেখযোগ্য। ত্রিপুরাদের কক বরক ভাষার সাথে গারো ভাষার বেশ কিছু মিল পাওয়া যায়। গারো এবং ত্রিপুরা দুই সহোদর বোনের বংশধর বলে লোককাহিনী গারো সমাজে প্রচলিত রয়েছে।
গারোদের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস
গারো আদিবাসীরা খ্রিষ্ট পূর্ব ৪০০ বছর আগে চীনের তিব্বেত থেকে প্রথমে মেঘালয় রাজ্যে জাপ্পা জাল্লিম ফা, সুখ ফা ও বঙ্গি ফার নেতৃত্বে ব্রম্মপুত্র নদী পার হয়ে এসে অস্থায়ীভাবে নদী-উপতক্যায় বসবাস করেন। মোঘল এবং ব্রিটিশ সেনাদলের সাথে তাঁদের যুদ্ধের ইতিহাসে তাঁদের অস্তিত্বের রেকর্ড মেলে।
১৮০০ সালের পূর্বের লেখনিতে গারোদের উল্লেখ এমন, "The Garos were looked upon as blood thirsty savages, who inhabited a tract of hills covered with almost impenetrable jungle, the climate of which was considered so deadly as to make it impossible for a white man to live there" (Major Playfair 1909: 76-77). তাঁদের কে কেউ কেউ 'হেড হান্টার' বলেও অভিহিত করতেন।
১৮৭২ সালে, ব্রিটিশ সরকার গারো হিলসে গারোদের উপর কর্তৃত্ব স্থাপনের জন্য সৈন্য প্রেরণ করে। তাঁরা দক্ষিণ, পূর্ব এবং পশ্চিম দিক থেকে একযোগে আক্রমন করে। গারোরা তাঁদের মিল্লাম, স্ফী নিয়ে রংরেংগিরি নামক স্থানে ব্রিটিশ সেনাদের বীরত্বের সাথে মোকাবেলা করেন। তাঁদের গোলাবারুদ, মরটার, কামান ছিলো না বলে তাঁরা যুদ্ধে পরাস্ত হন ঠিকই। কিন্তু তাঁরা কখনো দাসত্ব স্বীকার করেন নি। অনেকে মনে করেন এজন্যই তাঁদের নামাকরণ 'ঘারোয়া' থেকে ঘাওরা বা গারো হয়ে থাকতে পারে!
যুদ্ধের বীর সেনাপতি ছিলেন গারো যুবক পা টংগান এন সাংমা (নেংমিঞ্জা)। গারোরা সম্মানিত কোন গারো নেতা বা বয়োজ্যেষ্ঠ কারোর নামের আগে 'পা' শব্দ ব্যবহার করে থাকেন। পা টংগান এন সাংমা ব্রিটিশ সৈন্যদের অসম সাহসীকতার সাথে মোকাবেলা করে যুদ্ধক্ষেত্রেই শহীদ হন ১৮৭২ সালে। তিনিই গারোদের প্রথম শহীদ যিনি গারোদের অধিকার রক্ষার সংগ্রামে শহীদ হন।
পরবর্তীতে, গারো রাজনীতিবিদ, দেশ প্রেমিক নেতা পা সোনারাম আর সাংমার নেতৃত্বেও গারোরা সঙ্ঘবদ্ধ হয়ে ব্রিটিশ সৈন্যদের সাথে যুদ্ধে অবতীর্ণ হন। পা সোনারাম সাংমা ব্রিটিশ সরকারের অধীনে চাকুরী করতেন বলে জানা যায়। পরবর্তীতে ব্রিটিশ সরকারের গারোদের উপর অন্যায় অত্যাচার, শোষণের প্রতিবাদে তিনি চাকুরী ইস্তফা দেন। ব্রিটিশ সরকার ক্ষিপ্ত হয়ে পা সোনারাম এবং অন্যান্য গারো নেতৃবৃন্দের উপর হামলা, মামলা অব্যাহত রাখেন। তিনি ১৯১৬ সালে পরলোক গমন করেন।
গারো সংস্কৃতির আসল সৌন্দর্য্য
পৃথিবীতে মাতৃ-তান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থা এখন অনেকটাই বিরল। গারোরা পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে যুগোপযোগী নয় বলে সকলে মিলে মাতৃ - তান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থায় রূপান্তর করেন। তবে ঠিক কবে তা করে তাঁর সঠিক ইতিহাস আমার অজানা। তবে কথিত আছে, 'বনেফানি নকপান্থে' তে সকল গারো নেতৃবৃন্দ একত্রিত হয়ে এই যুগান্তকারী সিদ্ধান্তে পৌঁছান।
কেউ কেউ অবশ্য গারো সমাজ ব্যবস্থাকে 'মাতৃ -সূত্রীয় সমাজ ব্যবস্থা' বলে মনে করেন। কেননা, গারো সমাজে কথায় কথায় 'মা শাসিত' শাসন ব্যবস্থা বিদ্যমান বললেও বাস্তবে 'চ্রা'রাই' (মায়ের ভাইয়েরাই) সমাজকে শাসন করেন! গারো সমাজে ছেলে - মেয়েরা মাতার বংশ পরিচয় অনুযায়ী পরিচিত হয়ে থাকেন। তাঁরা মায়ের উপাধী, টাইটেল বা মাচং গ্রহণ করেন। যেমন বাবা রুগা কিন্তু মা নকরেক হলে তাঁদের ছেলে - মেয়েরা নামের পেছনে নকরেক লিখবেন।
মাতৃ সূত্রীয় এবং মাতৃ - তান্ত্রিকতা নিজেই একটি স্বতন্ত্র্য সামাজিক ব্যবস্থা। এই সমাজ ব্যবস্থায় পুত্র-কন্যাগণ সামাজিক ভাবেই দৃশ্যত মায়ের বংশের অধীন, তাঁরা মায়ের টাইটেল লিখবেন, 'মাচং' এর বলেই তাঁরা সবাই ঐ মাচং এর সকল স্থাবর এবং অস্থাবর সম্পদ ও সম্পত্তির অধিকারী। এই সমাজ ব্যবস্থায় প্রতি টা মানুষ তাঁর মাচং বা বংশের অধীন, তাঁর মায়ের বংশের অধীন। পিতৃ - তান্ত্রিক সমাজে বিষয় টি উল্টো!
গারো সমাজ ব্যবস্থা কি মাতৃ - তান্ত্রিক?
আমাকে কেউ যদি প্রশ্ন করেন, আমি এক কথায় বলব, "না"। গারোদের সমাজ ব্যবস্থা মাতৃ-তান্ত্রিক(Matriarchal) নয় বরং মাতৃ - সূত্রীয়(Matrilineal)। এই দুই এর মধ্যে বেশ তফাৎ আছে।
মাতৃ - তান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থায় পরিবার প্রধান থাকেন মা, কিন্তু গারোদের পরিবার প্রধান থাকেন বাবা-ই। বিশিষ্ট নৃবিজ্ঞানী ড রবিন বারলিং, ড মিল্টন এস সাংমা, ড জুলিয়াস এল আর মারাক গারো সমাজ ব্যবস্থাকে মাতৃ - সূত্রীয়(Matrilineal) বলে অভিমত ব্যক্ত করেন।
তাঁরা গারো সমাজে পুরুষকেই পরিবার প্রধান (Head of the family) বলেও উল্লেখ করেন। বাস্তবেও গারো সমাজে পুরুষ পরিবারের প্রধান হিসেবে সকলকে শাসন ও দেখাশুনা করেন। পুরুষ তাঁর ছেলে-মেয়ে এবং স্ত্রীকে শাসন করতে পারেন কিন্তু নারী তাঁর স্বামীকে শাসন করতে পারেন না। এর জন্য তাঁকে 'চ্রা' দের উপর নির্ভর করতে হয়।
গারো সমাজে সাধারনতঃ সব চেয়ে ছোট মেয়েটি (ব্যতিক্রমও হয়), নকনা বা নক-মেচিক হন। তিনি মায়ের উত্তরাধিকারী হন। এই নিয়ে গারো সমাজেও ব্যাপক ভুল বুঝাবুঝি, ভুল ব্যাখ্যা বিদ্যমান! সমাজ ব্যবস্থা সম্পর্কে গারোরাও অনেকেই স্বচ্ছ ধারণা রাখেন না। নতুন প্রজম্মের ছেলে - মেয়েদের সিংহভাগ তাঁদের নিজেদের শেখর, সংস্কৃতি, ইতিহাস, ঐতিহ্য সম্পর্কে দুঃখ জনক হলেও অজ্ঞ। ফলে তরুণ প্রজম্মের মধ্যে সমাজ ব্যবস্থা নিয়ে হতাশা দেখা দেয়। তরুণ প্রজম্মের বেশীরভাগের প্রকৃত পক্ষেই সমাজ ব্যবস্থা সম্পর্কে যথেষ্টতো দূরের কথা, নূন্যতম ধারণাও নেই।
বিষয় টা কি? বিষয় টি খুব সহজ। মাতৃ - তান্ত্রিক সমাজে একক ব্যক্তি কখনো সম্পত্তির মালিক হতে পারেন না! বরং মাচং, গোষ্ঠী হয়ে থাকেন সকল স্থাবর - অস্থাবর সম্পত্তির মালিক। কাজেই, নকনা বা নকমেচিক অথবা যে কোন মেয়ে যে সম্পত্তি পেয়ে থাকেন, তিনি তাঁর প্রকৃত অর্থে মালিক নন। বরং তিনি সে সম্পত্তির ব্যবস্থাপক, রক্ষক, তথবাবধায়ক মাত্র। তিনি যদি কোন কারণে সে সম্পত্তি রক্ষণাবেক্ষণ করতে ব্যর্থ হন, মাচং সে সম্পত্তি পুনরায় ফিরিয়ে নিয়ে অন্য কারোর উপর ন্যাস্ত করতে পারেন। এই সহজ বিষয়টি না বুঝার কারণে কিছু কিছু ক্ষেত্রে ঝগড়া - বিবাদের সৃষ্টি হতে দেখা যায়।
ছেলেরা সাধারণতঃ মেয়েদের পিতা -মাতার ঘরে গিয়ে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। সাধারণত কথাটির মানে এই যে, মেয়েরাও ছেলের ঘরে বউ এসে ঘর সংসার করে থাকেন। মেয়েরা যদি ছেলেদের বাড়িতে গিয়ে বিয়ে করতে পারেন, ছেলেরাও তাঁদের বাড়িতে যেতে পারেন। কারণ, গারো সমাজে ছেলে এবং মেয়ের মর্যাদা নির্ণয় ব্যক্তি হিসেবে নয়, বরং ব্যক্তির মাচং হিসেবে।তাই, একজন রিছিল অপমানিত হলে, গোটা রিছিল অপমানিত হন বলেই মনে করেন! একজন নকরেক ভাল কাজ করলে, গোটা ন ক রেক তার জন্য গর্ব অনুভব করেন! আবার কোন চাম্বুগং যদি কোন অন্যায় করেন, অপরাধ সংগঠিত করেন, গোটা মাচং তাঁর দায়ভার নিয়ে ক্ষতিপুরণ দিয়ে থাকেন। অর্থাৎ, বিয়ের ক্ষেত্রে গারো - ছেলে - মেয়েরা অন্যান্য সমাজের ছেলে মেয়েদের থেকে বেশি সুবিধা ভোগ করে থাকেন।
বিয়ের ছয় মাস বা এক বছর পরেই গারো ছেলে - মেয়েরা পরিবার থেকে আলাদা ঘর বাড়ি করে পরিবার গঠন করে থাকেন। এই সময়টি বাবার অথবা শ্বশুর বাড়িতে ছেলে-মেয়ের প্রশিক্ষণকালীন সময় বলে ধরে নেয়া হয়! প্রকৃতপক্ষেই গারো সমাজ ব্যবস্থা মাতৃ - সূত্রীয়। গারোদের সম্পত্তি সাধারণত, আপাত দৃষ্টিতে গারো মেয়েরা সম্পত্তির মালিক হন। প্রকৃতপক্ষে ছেলেরা সমাজকে শাসন করেন, পরিবারের বেশিরভাগ বিষয়, সম্পত্তি যুগপতভাবে ব্যবস্থাপনা ও দেখাশুনা করেন। সমাজের বিচার- সালিস, ক্ষমতা প্রয়োগ তাঁরাই করে থাকেন। বলতে গেলে ম্যাজিস্ট্রেসী পাওয়ার টা ছেলেদের একচ্ছত্র অধিকার! মেয়েরা কিংবা মাচং নামমাত্র মালিক এখানে; ছেলেরাই সর্বোময় ক্ষমতার অধিকারী! আর এই বিষয় টি গারো মেয়েদের সর্বময় নিরাপত্তা নিশ্চিত করেছে। এই বিষয়গুলোই গারো সমাজের, গারো সংস্কৃতির সৌন্দর্য!
কিন্তু একটি বিষয় আমাকে খুব অবাক করেছে! অন্ততঃ ৯৯% ছেলে-মেয়ে তাদের লেখায় উল্লেখ করেছে, গারো মাতৃ - তান্ত্রিক সমাজে মা (মাতা) পরিবার প্রধান! কেউ কেউ তাদের লেখায় গারো বা মান্দি পরিবারকে 'মাতৃ - প্রধান' পরিবার বলে তাদের লেখায় উল্লেখ করেছেন।
আমি মনে করি এখানে আমাদের বুঝার ভুল ২ টি রয়েছে। আমি মনে করি এই দুই টি বিষয় আমাদের পরিষ্কার ধারণা থাকা উচিত!
প্রথমতঃ গারো সমাজ মাতৃ - তান্ত্রিক (Matriarchal) নয়, মাতৃসূত্রীয় (Matrilineal)।
দ্বিতীয়তঃ গারো সমাজে পরিবারের প্রধান মা বা মাতা নন। পিতাই পরিবারের প্রধান (Head of the family)।
অনেকে দ্বিমত পোষণ করতে পারেন। তবে, আমি ৪৫ বছরের দেখা, নিরীক্ষণ (Observation), জানা, শোনা এবং বই পড়ার মধ্য দিয়ে নিশ্চিত হয়েই লিখছি, গারো সমাজ মাতৃ - তান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থা নয়।
কেউ যদি দ্বিমত পোষণ করতে চান, তবে প্রথমে মনোযোগ দিয়ে নীচের উদ্ধৃতিগুলো পড়বেন।
Dr. Robbins Burling, Professor Emeritus, University of Michigan, "The Strong Women of Modhupur" বই এর ৪১ পৃষ্ঠায় লিখেছেন, "The Garos are Matrilineal."
উল্লেখ্য Dr. Robbins Burling সারাজীবন নৃবিজ্ঞান এবং ভাষাতত্ব বিষয়ে অধ্যাপনা করেছেন। তিনি তাঁর এই বইটি লেখার পূর্বে ৫০ বছর গারোদের নিরীক্ষণ করেছেন বলে জানিয়েছেন।
Garo Customary Laws and Practices বইটিতে Dr. Julius L. R. Marak ১৪৭ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন, "According to the Garo Customary Laws and Practices, the woman is the real owner of property. The man is the mere custodian and guardian of the property as the head of the family."
তিনি বইটির ১৬৩ পৃষ্ঠায় আরও লিখেন, "The position of a husband in the Garo society is high and respectable. The father of the house being the sole guardian and proprietor of the house, has full authority to manage the household affairs of the house with no interference whatsoever from anyone."
"The position of the Garo man in the family is clearly indicated in the following words which the Garos hold most dear. Such expressions used amongst the tribe are - HEAD OF THE HOUSE or family (Nokni Skotong), Master or Guardian of the house (Nokni Nokgipa), Patriarch of the family (Nokni Padot)."
According to the Garo Customary Laws and Usages, although he is the HEAD OF THE FAMILY, he has no right to the possession of property whatsoever. However, under certain circumstances the Garo husband also has right to posses property."
এভাবে দেখা যায়, তিনি তাঁর লেখায় অনেক বার গারো পুরুষকে পরিবারের প্রধান (Head of the family) বলে উল্লেখ করেন। কিন্তু মেয়েদেরকে পুরুষদের অধীনস্থ বলে উল্লেখ করেছেন।
তবে গারো নারী-পুরুষেরা বাস্তবিক পক্ষে কেউ কাউকে কারোর অধীন মনে করেন না এবং সে রকম আচরণ করে থাকেন না। তাঁরা বরং একে অপরের পরিপূরক মনে করেন।
এবার গারোদের নিয়ে পিএইচডি করা ড মিল্টন এস সাংমা লেখা History and Culture of the Garos: Dr. Milton S. Sangma বই থেকে কিছু উদ্ধৃতি দেয়া যাক।
১৪৮ পৃষ্ঠায় তিনি উল্লেখ করেন, " In the case of the heiress (Nokna) and her husband (Nokkrom) who are the destined to succeed as heads of the family ..." [" উত্তরাধিকারী এবং তাঁর স্বামীর ক্ষেত্রে যারা পরিবার প্রধান হওয়ার জন্য নির্ধারিত ...]
১৪৮ পৃষ্ঠায় তিনি উল্লেখ করেন, The place of the husband in the family is firmly established after his marriage. In the case of the Nokkrom (the husband of the heiress), he is placed in the second seat among the members of the house, next to his father-in-law." [বিয়ের পরেই স্বামীর অবস্থান পরিবারে পাকাপোক্ত হয়। নক্ক্রম এর ক্ষেত্রে, শ্বশুরের পরেই তাঁর স্থান।"] তাঁর অর্থ হল, মা'য়ের অবস্থান পরিবারে ৩য় যদি সে পরিবারে নক্ক্রম থাকেন।
১৪৯ পৃষ্ঠায় তিনি স্পষ্ট উল্লেখ করেন, "The wife is subordinate to him in spite of uxorilocal residence." [ তাঁর (পুরুষের) জম্মস্থান ছেড়ে আসলেও স্ত্রী তাঁর (স্বামীর) অধীন।]
ড মিল্টন এস সাংমা এবং ড জুলিয়াস এল আর মারাক দু'জনেই গারোদের উপর ব্যাপক গবেষণা করে ডক্টরেট করেছেন। Professor Robbins Burling ৫০ বছর শুধু গারোদের নিয়েই গবেষণা করে জীবন পার করেছেন। তাঁদের তিন জনের মতামতের উপরে মতামত দেওয়ার মত পন্ডিত আমাদের নেই!
References:
1. Internet
2. Wikipedia
3. The Daily Star
4. Official Homepage of Meghalaya State of India
5. Gan-Chaudhuri, Jagadis. Tripura: The Land and its People.
7. Culture section in the official Garo Hills area
8. The Strong Women of Madhupur: Dr Rubbin Burlings, Professor of Antropology & Linguistics, University of Michigan
10. Garo Customary Laws and Practices: Dr. Julius L. R. Marak
11. History and Culture of the Garos: Dr. Milton S. Sangma
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন
Thanks for supporting